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关于心灵哲学的认知与探讨

关于心灵哲学的认知与探讨                                                                                                                                       
    心灵哲学是近年来在哲学的分化和有关学科的一体化过程中产生的研究各种心理现象与本质,心理与物理关系的一个哲学分支,其实它和其他哲学学科一样十分古老,自人们有了认识能力后便开始对灵魂本质,灵魂与身体关系等问题探讨。而20世纪上半叶, 活跃于哲学舞台上的逻辑实证主义之中也孕育了当代心灵哲学的早期形式,而后随着逻辑实证主义在解答心理学语言如何还原为可观察的物理行为等问题时陷入了困境,又进一步推动了心灵哲学的发展。20世纪70年代,随着哲学研究逐步从语言哲学转向了心灵哲学。此外, 20 世纪计算机科学、神经科学、语言学、心理学等领域的研究成果, 也对心灵哲学的发展起了重要的推动作用。从它的学科关联性看,它不仅与哲学的基本学科——认识论,形而上学,语言学等有着密不可分的关系,更和其他自然科学有着直接的联系。从他的研究方向看,哲学无非是研究人们关于世界的思想和内容,而对于思想本质的研究则是心灵哲学的中心问题,甚至人们认知世界的基本能力都要依托于它的证明。由此可知心灵哲学在当代哲学中有着极为重要的地位。
    心灵哲学的出现与发展,也为我们提出了许多问题:什么是心灵?心灵有什么标志?动物和机器有心灵吗?身体与心灵的关系如何?物理主义怎样回答解释鸿沟?心灵与物理之间存在完全对应的关系吗?因果论适用于心理活动吗?心灵与身体和外部世界的联系是怎样的?人工智能化会造出和人脑一样的计算机吗?人机混合体和人的区别如何?等等诸如此类的问题都需要心灵哲学家们的解答,对这些问题的探讨将有助于我们对于世界认知能力的提高,对于自身认识能力的清楚认识,以及更好地把握自身心理与外在世界的联系。本文将对其中几个核心问题进行探讨,并加以分析,希望能加深我们对它的理解。
    首先关于心灵究竟为何物的问题(前提是我们必须在本体论的层面承认心灵的存在性),就我个人观点而言,我们可以把它和意识与感受联系起来,心灵必然是一种有意识的活动,同时是主体具有第一人称下的感觉经验。心灵活动应当具有一定的目的性与计划性,不同心灵活动之间应当具有一种因果联系(物理主义对此存在质疑,我们将在后文讨论)心灵不仅应对外部知识知识有分析判断的能力,还应该对于主体自身的内部知识有着直接的和当下的理解,同时我们对于自我知识的把握应该是绝对可靠和透明的,也就是具有第一人称权威性(比如我现在认为自己很快乐,无须推理论证,并且这是旁人无法真正了解和推翻的),同时我的心灵可以以主观上的能动性来影响事物,同时进行自我选择。在这个意义上讲,心灵似乎是为人类所独有的(动物无法进行语言刺激下的反射因而排除,人工智能的挑战我们会在下文提及)。
    关于身心关系的研究始终是心灵哲学的核心课题,接下来我们将对这个问题进行探讨。纵观哲学史,在笛卡尔以前,哲学对于本体论和认识论,世界观和方法论的界限尚未完全划分,对于身心关系的回答较为朴素(当时以灵魂代之),提出“灵魂不灭说”,“精气说”等理论。笛卡尔提出了身心二元论,他认为心灵是一个独立的实体其本质是思考(我可以设想我不存在,但我不能设想我无思想,即我思故我在),身体也是一个独立的实体,其本质是广延,同时身心两者相互独立,又相互作用。我们可以设想有身无心,也可以设想有心无身。这就引发了许多问题,身与心既然属于两个不同的范畴内,他们如何互相影响?心灵真的不依托于身体而存在吗?物理性事件如何与非物理性事件发生因果关系?
    我在此想谈谈我的看法,首先心灵来自于哪里?什么时候产生?(是与生俱来吗?那婴儿有心灵吗?没有的话是在成长的那个阶段有的?产生的原因又如何?)其次,物理科学中有一个基本假定(物理事件只有物理性原因,而物理性原因只有物理性结果)显然违背了这个假设,当然二元论者可以说心灵是非物质性事件,他们有物理事件引起,但自身对物理事件没有任何影响。那么如此的话心灵在此又不起作用,如何知道它是否存在?最后还有关于体外经验的问题,如果我们真的没有身体,心灵如何感知?心灵对外界事物的认知依赖于感官活动,假设没有眼睛耳朵等感官,心灵如何看见或听见东西?又如何经验呢?同时没有身体而有心灵的情况真的存在吗?(如果我们承认可想象性等于可能性的基本原则)但我们能想象一个只有心灵的人吗?同时我们能够想象某种东西也比不代表它就一定会出现(两者关联性较弱)。笛卡尔试图在两者之间找到联系(甚至以松果腺来解释),其实也表明他的一丝唯物主义倾向。总之二元论者对于以上问题不能给出令人信服的回答。
    一元论者(大部分为物理主义者,非物理主义者的一元论在此不予讨论)认为心灵与身体是一体的,后来进一步发展为心脑同一论,他们认为心灵与大脑不过是心理学与物理学对于同一事物的不同描述,心理语词和表述大脑的精神状态或者物理状态的语词具有相同的指称。心理活动必然有其物理活动来引起,例如疼痛等于C-纤维被刺激。当然实体同一论者认为他们之间存在一一对应的关系,这在后来的反同一论者看来很好反驳(大脑某个功能区的电流活动可能对应不同的心理活动,有一对多的包含性),这其实就是还原物理主义所遭遇的困境。物理主义者为此又提出了非还原物理主义,最具代表性的便是功能同一论,他们认为心灵与大脑不是类型意义上的一一对应的关系,而是功能意义上的一对多或者多对多。一种心理状态凭借其功能角色可以还原为整个大脑的物理状态。但是这样的话也很难让人信服,因为功能主义注重整体性的后果是推出所有的心理状态(或者至少一部分)是互相等同的,同时这种观点因为物理主义者的让步没有更明晰的指出心脑关系,变相承认了物理主义对此问题的局限性或不可解释性,也对其自身纲领提出了挑战,并且是否所有的心灵状态或是精神活动都可以功能化这个前提还是未知的。
    以上的观点不仅有物理主义与非物理主义的交锋,还有副现象论和功能主义的参与。此外还有一个比较重要的观点便是行为主义,它试图从行为语言上来分析还原人们的心理状态,寄希望于摆脱心理语言来摆脱心灵。通俗来讲,行为主义者以人们在某种心理状态下的行为倾向性来解释心灵,比如我很生气,那么在这种情况下我就可能会有摔东西,骂人,不说话等等诸如此类的动作。这种试图从语言上分析心灵的方法的确为我们又打开了一条新的道路,但同时也出现了许多问题。
    对此我谈谈我的看法,首先这种“如果。。。。,就可能。。。。。”的句式是无法穷尽的,我们表述时也很麻烦。其次也不是所有的心理状态都可以用行为来表达(比如我头脑中闪过一个想法,或者是我相信自己等信念类的状态),进一步分析不难发现,行为主义者似乎也没有完全解释我们的心灵,先将其还原为行为语言,然而对行为的解释似乎不讲逻辑,因为从上述句式中我们发现它对于行为的阐述是在某种特定的环境条件下说的,然而我们想知道的并不是在哪种环境条件下他会发生,而是为什么在那种条件下发生。最后,行为主义并没有完全消除心理语言,我们会做出某些行为的背后还是我们内心的信念或想法在支持这种行为。不过它也因此为解决哲学问题提供了一个新的方法,即通过语言分析加以解决,对以后我们表述和理解概念命题有了更多的指导和帮助。
    让我们再次回到有关物理主义对于身心关系的解答(当代物理主义占据哲学学界主流思想,心灵哲学的许多核心课题都是关于物理主义的,因此有必要再加探讨)。首先我们要明确物理主义的两大基本原则:世间一切皆物和物理知识是完备的。首先反物理主义者克里普克提出了模态论证,我们假设“热是分子运动”这一物理学表述成立,那么我们可以设想一个世界:分子在运动人却感觉不到热的世界,那么这种情况还成立吗?同样的如果疼痛等于被刺激的C-纤维,一个人如果其C-纤维被刺激却感觉不到疼痛,我们也就不能说他的疼痛仍存在,因为疼痛当且仅当个体能够感知到疼痛。
    但就我个人观点,疼痛等于C-纤维这一命题其实是物理主义的不完全描述,我们先这样试想一个问题,这种假设的情况在科学上何以成立?因为若存在这样一种情况,那么根据现有的科学解释必然是个体神经传导过程中出现问题(比如我的脊髓神经或者是大脑皮层出现了问题,C-纤维被刺激后不能成功传导,因而感觉不到疼痛),因而完全意义上的表述应该是“疼痛等于被刺激的C-纤维经过各个神经中枢和神经元等的不间断完全传导”,如果在这种情况下还存在上述情况,我们便会质疑其真实性(可想象并不代表真实存在),其次物理主义必然会根据这种情况修正和完善自身(纵观自然科学史,我们当然允许科学理论的修正和完善)。其实这里还涉及到对于疼痛不存在?这一语词的理解,有没有可能存在疼痛主体却感觉不到?当然反驳者会认为疼痛必然依赖与主体的主观感受(感觉是直接的和当下的),那么在现象中不存在是否等于不在其他观察者的感觉或是在概念上不存在?这涉及到语言学等学科,我们需要在以后进一步探讨。
    其次便是著名的知识论证,假设玛丽是一名有关视神经的生理学家,她一直生活在一个只有黑白两种颜色的房间中,她有关于所有颜色的物理信息,以及他们如何在视神经中传导,导致被认识的知识。那么当她走出房间时看见外部的真实世界时会学到东西吗?还是什么也学不到?我们当然会先验的认为前者正确,那么由此来看她以前的知识是不完备的,即物理知识不完备(这就与上面的物理学两大原则相反)。
    就我个人观点,比较喜欢借用洛克的观点来解答(在此我们不涉及认识论),玛丽出去后学到的(或者称之为感受)其实是一种经验,这种经验当然来自于实践,玛丽以前当然没有体验过,但是我们相信她会很快将这种经验转换为观念继而成为知识,但是这种知识还是要归于以前他学的物理知识中,在这之中所起的作用不过是加深了她的理解。总而言之,玛丽学到的其实是一种经验,又经过其自身转化很快回到原来的物理知识中。
    第三个便是列文的解释空缺论证,他以水到H2O的还原来类比意识感受特性到生理-物理活动的还原,例如我们对于水在海平面沸腾的现象有着完备的物理学知识,那么我们就无法想象水在海平面华氏212度却不沸腾这一现象(假定化学世界的其它方面保持不变)。由此我们可以类比得出我们对于神经学的知识是完备的,我们就无法想象这样一种情况:我们的各种神经生理活动都顺利进行,但我却没有相应的意识感觉状态。但恰恰相反,这种情况是可以被想象的。即物理主义存在解释鸿沟的问题。
    关于这个问题,我也有自己的看法:首先我对于这个论证是持很大的怀疑态度的,对于第一种情况,我们无法想象水在那种状态下不沸腾的原因其实是基于我对自身完备的物理学知识的信赖,不能突破物理学条件的束缚;同样的,如果我们对于完备的神经学知识是完全信赖的,我们如何可以想象没有意识感觉却有神经生理活动的情况?如果我们真的可以想象后者,那么我同样可以想象水在华氏212度的海平面可以不沸腾。我同样可以想象人可以突破自身重力,可以想象某种东西可以不受万有引力定律的束缚。等等诸如此类的问题。
    此外还有一个比较重要的论证是关于心灵因果性的。通常我们在直觉上认为心灵事件是可以有因果性的,比如我某些欲望,心灵等信念上的心灵事件都可以在因果上导致相应的行为上的心灵事件。一般物理学认为物理事件只有物理原因,那么两个心灵事件对应的两个物理事件有且只有自身有因果关系的话,这两个心灵事件是如何作用的?这相当于否认了心灵状态上的因果论,也同样违背了自然科学的因果论的绝对普适性法则。当然还原式物理主义者是无需担心这一质疑,因为他们本来就主张心灵事件完全可以还原为物理事件,他们所面对的问题在上文已提及。而这个问题却是为避免前文提出的困境而产生的非还原物理主义者的苦恼之处,如何更好地处理两者关系也是包括其他心灵哲学家所要深入研究和探讨的。
    最后我们再看一下当代心灵哲学的最新研究成果,不可避免的要依赖于自然科学。随着科学研究的深入,科学家们发现人类心灵不仅依赖于大脑,还发现心脏也有一些记忆与认知的功能,有助于我们从整体上把握心灵。最重要的是镜像神经元的发现,简而言之就是这类神经元在大脑进行动作观察和动作激活两个阶段时都被激活,从而证明了知觉和动作隶属于同一脑区(某种意义上身心一体化),也更有力的支持了物理主义者和一元论者。同时它的发现改变了人们以往对于低级神经中枢不参与高级心理活动的看法,高级心理活动在研究中被观察到要依托于低级神经中枢(或身体感觉系统),同时大脑皮层的功能的划分也不再像以往泾渭分明,主管动作意图的区域同样可以主管身体运动。也为功能主义者和非还原物理主义者提供了论据。更有助于心理学,神经科学等学科的发展,有助于我们更清晰的把握脑功能。
    纵观全文,我们着重对心灵哲学中身心关系的问题进行了探讨,列举了当代最具代表性的观点,同时对于占有重要地位的物理主义进行了细致分析,并紧密联系最新科学成果,以求探寻其未来的发展方向。然而到目前为止,对于上述诸多问题在心灵哲学界仍没有令人信服的答复,但不管怎样,我们相信随着人类认知水平的不断提高和相关科学的不断发展,相关问题也会随之解决,从而代之以更复杂深奥的问题,心灵哲学也必将在哲学学科中占据越来越重要的地位,推动着整个人类社会的发展与进步。
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